Ни слова о недостатках ближнего

Игумения Домника (Коробейникова)

Настоятельница Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря (г. Екатеринбург)

В «Добротолюбии» [1] есть такой красивый образ: там говорится о некой триплетенной верви, которую сплетает Святая Троица, то есть Сам Триединый Бог. И человек может прикоснуться к этой божественной, сияющей верви, может даже ухватиться за нее, опоясаться ею и всегда носить ее с собой. И тогда он будет крепко соединен с Богом и при этом защищен от всех врагов. Что же это за триплетенная вервь? Как говорят святые Каллист и Игнатий [2], это любовь, сплетенная со смирением и милостью. Это один из самых драгоценных даров, которые Бог подает человеку. И человек призван крепко держаться за эту золотую спасительную вервь — любовь, соединенную со смирением и милостью.

Нет ничего дороже любви. Любовь делает людей сильными, возвышает их над всеми трудностями, над самими собой. И никакие искушения никогда не смогут сломить их, пока они хранят любовь. Как говорят святые Каллист и Игнатий, любовь, сплетённая со смирением и милостью, – это непобедимое оружие против всех искушений. Вот как они пишут:

«Смирение, любовь и милосердие – сии три суть непобедимые оружия, кои даровала нам Святая Троица и на кои даже воззреть не может всё демонов полчище. Ибо в демонах и следа нет смирения. И где у них любовь или хоть тень милосердия? Облечёмся же в сии оружия, ибо носящий их вокруг себя неуловим для врагов».

Представьте: всё огромное воинство демонов отступает в бессилии, когда люди проявляют любовь друг ко другу, смирение и милость! Демоны даже смотреть на это не могут, а тем более ничего не могут сделать таким людям.

И мы можем каждый день созидать любовь между нами и нашими ближними, укреплять эту золотую вервь, соединяющую нас с Богом. Как мы можем это делать?

Прежде чем ответить на этот вопрос, я хочу, чтобы мы вместе подумали: за что мы любим своих ближних? Может быть, за то, что у них есть какие-либо достоинства, таланты? Или за то, что они по-доброму к нам относятся? Или мы просто к ним привыкли? Нет, всё это вещи второстепенные. Не за это мы любим ближних. Если каждый заглянет в глубину своего сердца, то увидит одну причину любви ко всем своим ближним. Об этой причине говорит святитель Иоанн Златоуст:

«Кто истинно любит, тот не разбирает ни рода, ни отечества, ни богатства, ни взаимной любви к себе, ни другого чего-либо подобного, но [каков бы ни был человек и как бы он себя ни вёл], любящий не перестаёт любить его, имея достаточную причину к любви – Христа. На Христа неуклонно взирая, он пребывает твёрд и неизменен в любви».

Причина любви в том, что мы чувствуем в человеке Христа. Мы не оцениваем, какое у него образование, какие способности, какие достоинства, какие недостатки. В каждом ближнем мы любим Христа, Который живёт в его душе.

И в этом для нас ответ, как мы можем ежедневно созидать и укреплять любовь, что именно мы призваны делать. Мы призваны каждому человеку помочь почувствовать, что он образ Божий, что в нем живёт Христос.

Образно говоря, мы призваны ежедневно выполнять работу иконописца. Когда мы смотрим на ближнего, говорим с ним – мы тем самым пишем в его душе некий образ. Что мы можем написать? Если, например, человеку то и дело говорить, что он чего-то не умеет, делает что-то не так, или неправильно себя ведёт, или что у него такая-то немощь – то какой образ напишется в его душе? Вероятнее всего, образ немощного, неумелого, странного человека. Но мы можем написать в душе ближнего совсем другой образ. Своей любовью, почтением мы можем постоянно напоминать ему, что он образ Божий. Тем, что мы не делаем ему замечаний, не говорим ему о его недостатках и немощах, мы чтим в нем Христа, и ближний обязательно это чувствует. И тогда он возвышается над самим собой, своими немощами. Он пребывает в мире, может молиться спокойно. И образ Божий начинает всё ярче сиять в его душе. У старца Эмилиана [3] есть такое поучение:

«Мы никому не должны говорить об ошибке, которую совершил наш ближний, даже ему самому. Пусть об этом знает весь мир, мы не покажем ближнему, что знаем о его ошибке. Будем вести себя с ним просто и естественно, чтобы он чувствовал себя царём, радовался благородству человеческой природы».

Представьте, какая сила дана каждому из нас! Как много значит то, как мы общаемся с ближними! Мы можем возвысить человека, так что он будет чувствовать себя царём, чадом Божиим, будет помнить о Боге, стремиться к Нему. И наоборот, мы можем одним своим замечанием сделать так, что человек погрузится в уныние, будет думать о своих проблемах, недостатках. То есть будет заниматься чем-то земным, вместо того чтобы радоваться Богу.

И это не потому, что люди вокруг нас такие немощные. Ведь даже и со святыми бывало, что замечание причиняло им боль, и они на время теряли мир. Мне хочется рассказать вам один случай, который был с преподобным Порфирием Афонским. Вот как он сам о нём рассказывал:

«Когда я служил в поликлинике в Афинах, меня однажды попросили послужить молебен дома у одной болящей женщины, которая жила напротив поликлиники. После молебна женщина и её муж настойчиво стали предлагать мне поесть. Мне неловко было соглашаться, к тому же я человек очень простой, вырос в горах, не умею даже правильно держать ложку. И я стеснялся есть в их присутствии. Однако муж этой женщины стал настаивать:

— Батюшка, мы обидимся. Уважь нас. Вот и наша дочурка просит.

Тогда я принял предложение. Я прочитал молитву, благословил стол, и мы сели есть. Маленькая дочурка увидела, как я ем, и говорит родителям:

— Мам, он неправильно держит ложку.

А они:

— Молчи, молчи!

Через несколько минут опять:

— Он неправильно держит ложку.

Вы не представляете, что я, несчастный, испытал! Я посмотрел на них, как они держат ложки, и исправился. Потом мне положили ещё что-то, не знаю точно что, и я стал есть вилкой.

Малышка, увидев, как я держу вилку, аж подскочила:

— Мама, он неправильно держит вилку!

О, что я тогда вынес!»

Видите, как этот маленький случай задел сердце преподобного Порфирия. Он помнил о нём многие годы. А ведь в то время, когда это произошло, он уже был человеком святой жизни, имел дар прозорливости, был духовником. И всё же замечание его смутило.

И для нас одно из высших выражений любви – когда мы бережём ближних, не высказываем вслух оценок, как другой человек себя ведёт, что он делает, как он поёт или готовит, или работает; и даже не имеем мыслей об этом, самого желания исправить ближнего. Вот это подлинная любовь, которую другой человек всегда чувствует и которая его возвышает.

И точно так же человек чувствует, когда его не принимают таким, какой он есть, хотят исправить, и, например, обсуждают его за глаза. Мы можем думать, что этот человек нас не слышит и вообще мы ведь говорим о нем по-доброму, ничего страшного. А на самом деле человек всегда чувствует, что его осуждали, видит это по взгляду.

И через это теряется любовь, а значит, теряется и Христос. Бог не терпит ни малейшего уничижения ближнего, не может присутствовать там, где осуждение, упрёки, неприятие.

И неслучайно святые отцы говорят, что не упрекать и не обличать ближнего – это одна из самых великих добродетелей. В Древнем патерике рассказывается, как одного старца спросили: «Какая добродетель самая великая?» – и он ответил:

«Другой такой добродетели нет, как не уничижать ближнего».

Почему это такая великая добродетель? Потому что не уничижать ближнего – это значит не уничижать Христа в его душе. И тогда Христос пребывает возле нас.

Христианин призван делать всё для того, чтобы с ним пребывал Христос, чтобы всегда чувствовалось Его присутствие. И это происходит не только благодаря молитве, но и благодаря отношению к ближним, общению с ними. Когда мы принимаем ближних такими, какие они есть, трезвимся, чтобы не обращать внимания на мелочи, особенности их характера, недостатки, но стараемся увидеть, что в каждом из них живёт Христос, тогда мы подлинно непрестанно предстоим пред Господом.

И в этом великая красота христианской жизни. Постараемся сохранить её навсегда, чтобы с нею войти в вечность, как говорит старец Эмилиан:

«Не будем считать чем-то обыкновенным наше общение, эту нашу красоту, когда она объемлет нежно, истинно, искренне, с почтением и любовью всё наше бытие, вмещает в себя всех людей. Когда мы живём, отрицаясь от своего “я” и преклоняясь перед ближним, тогда у нас есть надежда, что Бог удостоит нас Своей славы».

Источник: http://www.sestry.ru/

[1] «Добротолюбие» — сборник духовных произведений православных авторов IV—XV веков. Большая часть текстов принадлежит к традиции исихазма. Сборник составлен митрополитом Коринфским Макарием и Никодимом Святогорцем и был впервые опубликован на греческом языке в 1782 году.

[2] Преподобные Каллист Патриарх Константинопольский и сподвижник его Игнатий, Ксанфопулы. Авторы «Наставления безмолвствующим» о внутренней брани и молитве. XIV век.

[3] Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис) (род. 1934) — известный греческий православный богослов, духовник.