Что такое истинная любовь к ближнему

Фото: pravmir.ru
Проповедь схиархимандрита Авраама (Рейдмана),

духовника Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря (г. Екатеринбурга) и Свято-Косьминской мужской пустыни (с. Костылева Верхотурского уезда)

(Лк., 26 зач., VI, 31–36)
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Слова, сказанные Спасителем, никто никогда не отменял и отменить не сможет. Как они были действительны в то время, когда Господь произнес их перед иудеями, так действительны и сейчас при чтении нами Евангелия. Мы не слышим живого голоса Спасителя, но верою воспринимаем Евангелие как слова Сына Божия, не обыкновенного человека или пророка, но Самого Бога, и потому в них нет ничего преходящего. Когда говорится, что в будущей жизни уже не будет ничего из того, что есть в жизни земной, это не означает, что будет отменено учение Священного Писания, но означает, что оно будет действовать в помилованных Богом во всей полноте.

«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (ст. 31).

«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (ст. 31). Эти простые слова, к сожалению, редко кем исполняются, их даже понимают неправильно. Почему Спаситель их произнес? Потому что люди настолько утратили чувство правильного отношения к ближним, что нужно было дать им критерий, который был бы приемлем для всех. В нашем сердце нет любви, сочувствия, даже снисхождения к окружающим, и Спаситель дает нам ориентир: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди…». Конечно, всякий человек хочет, чтобы с ним поступали по-доброму: за добро воздавали добром, зло, которое он причиняет другим людям, прощали, снисходили к его слабостям. Это понятно всем. Поэтому мы должны все время думать о том, какого отношения к себе хотели бы мы, и так относиться к ближним. При этом желать себе нужно, конечно, истинного добра, а не мнимого. Есть действительное добро, которое относится к вечности, бессмертной душе человека и которого от нас требует Евангелие, и есть добро мнимое, то есть телесное наслаждение.

Мы часто воспринимаем нечто приятное как добро, хотя это не всегда так. Злом же нам кажется все неприятное, но это не всегда зло: наказания Божии могут быть неприятны, однако они всегда спасительны. Приведем такой пример: если больному ребенку дать какую-нибудь вредную для него сладость, добро мы ему сделаем или зло? Ребенку приятно, но болезнь-то от этого усугубляется. А если сделать больному какую-нибудь неприятную, но полезную для его здоровья процедуру, дать ему горькое лекарство, добро это будет или зло? Конечно, добро, хотя больному это неприятно. В нравственном отношении мы подобны детям, поэтому мы, воспринимая все превратно, считаем злом неприятное, а добром приятное, не задумываясь о пользе для души. Поэтому, прежде чем делать ближним то, чего мы желаем себе, нужно научиться самим себе желать истинного добра.

«Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят» (ст. 32).

«Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят» (ст. 32). Можно сказать, что здесь Спаситель истолковывает слова о том, как нужно относиться к людям. Действительно, мы желаем, чтобы нас любили даже тогда, когда мы этого не заслуживаем. Значит, мы должны любить вообще всех людей, а не только тех, от которых ожидаем получить благодарность, ибо в последнем случае мы ничем не будем отличаться от людей грешных, неверующих.

«Если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают» (ст. 33). Конечно, имеется в виду не человеческая «благодарность», а Божия. По-славянски эти слова звучат более понятно: «Кая вам благодать есть? Ибо и грешницы тожде творят».

«И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность (по-славянски: «кая вам благодать есть?» – иг. А.)? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (ст. 34). Значит, истинную любовь, правильное отношение к ближним мы проявляем тогда, когда не ожидаем от них никакой благодарности, когда любим не только тех, которые нас любят, но и тех, которые к нам безразличны, а может быть, даже нас ненавидят; когда помогаем не только тем, которые могут нас отблагодарить и, так сказать, вернуть эту помощь, но и тем, от которых нельзя ожидать никакой благодарности (по той причине, что они жестокосердны или не имеют возможности как-либо отблагодарить). В этом и состоит настоящее христианство.

Обычно мы поступаем с людьми так, как они поступают с нами. Спаситель же, добавив одно слово, все переменил: мы должны вести себя с людьми не так, как они себя с нами ведут, а так, как мы хотим, чтобы они себя вели. Простой пример: мы видим человека, который относится к нам с неприязнью, и платим ему таким же неприязненным отношением. А мы должны были бы подумать: ведь я же хочу, чтобы этот человек относился ко мне снисходительно, любил меня, помогал мне? Поэтому для того, чтобы исполнить заповедь, я буду относиться к нему по-доброму, как бы не замечая его неприязни. Такие требования предъявляет к нам Господь. Эти евангельские слова чрезвычайно просты, но, как известно всем людям, пытающимся жить по Евангелию, необыкновенно трудно исполнимы. Когда мы сталкиваемся с каким-нибудь искушением, например, кто-то делает нам нечто неприятное, то в большинстве случаев обида не дает нам вспомнить Евангелие. Гнев застилает наши глаза, туманит разум, и мы ведем себя так, будто бы никогда ничего не читали и не слышали о евангельских заповедях. Иногда, правда, мы Евангелие вспоминаем, но сила страсти в нас столь велика, что, несмотря на желание исполнить заповедь, мы не можем с собой совладать и действуем наперекор собственному разуму.

Однако, несмотря ни на что, мы должны с собой бороться. Пусть мы пали не тысячу раз, а «тьму тем» раз, мы все равно должны понуждать себя, по выражению преподобного Иоанна Дамаскина, «пересиливать» себя и поступать с ближними так, как хотим, чтобы они поступали с нами. Так нужно делать даже если у нас нет любви, нет искреннего чувства по отношению к людям (ведь если бы у нас была любовь, нам бы не нужно было ничего объяснять). Спаситель в Своем учении напоминает нам о том, что на самом деле содержится в нашей совести. Он преподал его именно потому, что человечество утратило любовь. Даже если мы не имеем любви, потеряли ее, будем понуждать себя, постоянно вспоминая, что нужно придерживаться этого принципа: поступать с людьми так, как мы бы хотели, чтобы поступали с нами. И если мы всегда будем об этом помнить, бороться с собой и наперекор своему страстному, грешному сердцу делать то, что заповедовал Господь, тогда постепенно в нас может появиться и настоящая любовь. О ней Господь Иисус Христос говорит далее: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (ст. 35). Что значат слова о том, что мы будем иметь великую награду и будем «сынами Всевышнего»? Некоторые люди, сердце которых окаменело, ничего не чувствуя сейчас, представляют, что это произойдет только в будущей жизни. Однако это не так. Человек, понуждающий себя относиться к людям так, как он бы хотел, чтобы относились к нему, получает награду от Бога, благодать Божию уже в этой, земной жизни. То, что он сейчас делает через силу, потом он будет делать легко и естественно, потому что в сердце его поселится благодать Христова, которая будет руководить его в делании добрых дел, вразумлять и укреплять. Этот человек действительно станет сыном Всевышнего, сыном Божиим. Конечно, не в том смысле, в каком является Сыном Божиим Господь Иисус Христос, а в том, что ему будут сообщены те свойства, какие имеет Бог, и эти свойства сделаются как бы его вторым естеством, благодаря чему он уподобится Сыну Божиему, станет сыном Божиим по благодати. Он будет действовать уже не по приказанию, не как раб, а как сын, охотно исполняющий желания своего Небесного Бога Отца. Тогда человек действительно уподобится Богу, Который «благ к неблагодарным и злым». Благость Божия, как ясно всякому здравомыслящему человеку, распространяется на все человечество, ею пользуются все: и враги Божии, и безбожники, и язычники, и тяжкие грешники, да и мы сами, тоже не святые люди. Святые отцы говорят, что благостью Божией пользуются даже демоны, потому что само бытие есть не что иное, как благость Божия. Господь дарует бытие всем существам, не только праведникам, любящим Бога, но и грешникам, дарует его даже самим демонам и дьяволу, от которых благость Божия не отнимается несмотря на их страшную злобу, сознательное противление Господу. Столь непостижима, безгранична благость Божия! Ни человеческая, ни сатанинская злоба не могут ее преодолеть.

«Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (ст. 36).

«Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (ст. 36). Спаситель призывает нас к высочайшему совершенству: к уподоблению Богу. В чем же мы должны Ему уподобиться? В милосердии и любви. Наши прародители Адам и Ева по наущению дьявола захотели быть «как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 5), то есть уподобиться Богу всеведением. Они думали получить то, что несвойственно людям, и эта горделивая мысль лишила их Божественной благодати. За стремление к преждевременному и, может быть, вообще ненужному, вредному для человека знанию (потому что человек не может обладать всеведением), они были наказаны изгнанием из рая, смертью и всем тем, что испытываем сейчас и мы, их потомки. Если же мы будем стремиться уподобиться Небесному Богу Отцу в милосердии, то это похвально, к этому и призывает нас Спаситель.

Дьявол говорил людям: «Откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3,5). Спаситель говорит: «Будете сынами Всевышнего; ибо Он благ к неблагодарным и злым. Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». По смыслу эти высказывания противоположны. В словах «будете как боги» и «будете сынами Всевышнего» как будто есть и сходство, но противоположность заключается в следующих словах: «Откроются глаза ваши и познаете добро и зло» и «Будьте милосерды, как Отец ваш милосерд». Человек милосердный словно не различает добра и зла: он не видит зло, которое ему причиняют, не отличает тех людей, которые делают ему добро, от тех, которые доставляют ему неприятности, причиняют скорбь. Он смотрит на всех одинаково, ведет себя по отношению ко всем милосердно: всем все прощает, ко всем снисходит, никого не осуждает, всех оправдывает. И если после падения наших прародителей наши глаза «открылись», и мы познали добро и зло, то сейчас наши очи должны «закрыться», чтобы мы видели в каждом человеке образ и подобие Божие, не различая в людях худое и прекрасное, безобразное и небесное. Вот к чему нужно стремиться, вот к чему нужно себя понуждать, вот к какому богоподобию призывает нас Спаситель.

В этом стремлении нет гордости, наоборот, в нем проявляется истинное смирение. Мы должны трезво смотреть на себя и понимать, что нельзя быстро и без труда достигнуть преуспеяния в этой великой заповеди, но нужно понуждать себя, руководствоваться этим принципом в своей жизни («как хотите, чтобы поступали с вами люди, так и вы поступайте с ними»). Пусть хотя бы до некоторой степени в нашем сердце пробудится доброе отношение к ближним, скажем, мы начнем оправдывать тех, кто доставляет нам неприятности, и это уже очень много, это уже движение к Богу. Может быть, не все достигнут такого состояния, о котором говорится в Евангелии, но стремиться к нему, двигаться по этому пути обязаны все.

Преподобный Исаак Сирин в ответ на заданный ему вопрос «Что такое любовь?» сказал, что любовь есть милующее сердце. Тогда его спросили: «А что есть милующее сердце?» Он ответил, что милующее сердце есть такое сердце, которое любит и своих врагов, и блудников, и разбойников, и даже демонов, не желая, чтобы какое-нибудь живое существо потерпело вред. Вот к какой любви призывает нас Господь Иисус Христос.

Это не значит, что если мы сейчас вообразим, что мы любим демонов и будем молиться за них или за каких-нибудь падших в смертные грехи людей, то у нас тут же появится любовь. Так думают некоторые люди, о которых можно сказать, что они прельщенные. Надо трезво смотреть на себя. Григорий Палама говорит, что признаком любви к Богу и вообще истинной любви является искренняя, сердечная молитва за всех людей. Однако он говорит, что прежде нужно исполнить все добродетели, то есть проявить любовь на деле, в каких-то, как нам кажется, мелочах, и только потом можно молиться за всех людей. Некоторые неразумно, по-детски легкомысленно берутся за такой подвиг: молиться за всех людей или за каких-то глубоко падших грешников. Они думают, что этим исполняют дело любви. Но они просто не понимают, что такое молитва и какую ответственность несет человек, взявшийся за этот подвиг. У этих людей бывают тяжкие, непосильные для них искушения, например, они вдруг подвергаются сильнейшему наплыву греховных помыслов, с которыми не могут справиться, или их постигают тяжкие болезни, или случаются скорби у родственников. Они не понимают, какая же этому причина. А причина в том, что человек только вообразил, что имеет совершенную любовь, и взялся за подвиг, который для него непосилен. Нужно вести себя просто, не искать высших себя подвигов, а поступать по-евангельски с теми, кто находится вблизи тебя, с кем ты сталкиваешься каждый день на работе, в транспорте, дома, то есть с ближними в самом буквальном смысле слова, в пространственном отношении. У нас же бывает так, что мы «любим весь мир», молимся за каких-то далеких от нас грешников (которые подчас не имеют к нам никакого отношения), а когда соседи нас как-то обидят, нечаянно или специально, тогда мы обижаемся, гневаемся, желаем отомстить и прочее. Отсюда ясно, что никакой любви у нас нет. Можно внушать самому себе, что любишь весь мир, но если раздражаешься, когда тебя толкнут в автобусе, то понятно, что такая любовь – мечта, а не реальность.

Сейчас я, с одной стороны, призываю вас понуждать себя к стяжанию этой высочайшей добродетели – милосердия и любви, с другой стороны, вынужден предостеречь вас от того, чтобы вы не вообразили, что у вас есть любовь, когда ее еще нет. Не нужно искать каких-то великих подвигов и великой благодати. Будем кропотливо трудиться и каждый день понуждать себя правильно относиться к тем, кто нас окружает. Тогда постепенно мы действительно приобретем Божественную благодать. Не нужно думать, что все это мелочи: в автобусе вспылила – мелочь, на мужа рассердилась – мелочь, на работе поругалась – тоже мелочь, и так везде у нас одни мелочи. Воображая, что всех любим, мы на самом деле во всех этих так называемых мелочах ко всем испытываем неприязнь. Вот с таких мелочей и нужно начать. Замечательно говорит в одной из своих проповедей отец Иоанн Крестьянкин: нужно делать малые, повседневные добрые дела.

Один подвижник имел великую любовь к людям, он действительно молился за весь мир. Имел он и смирение, так что всевозможные обиды и оскорбления терпел с кротостью. Окружающие презирали его и считали каким-то простаком, а он смотрел на это снисходительно и не только не обижался, но и старался оправдать тех, кто доставлял ему разные скорби. Он так рассуждал о неопытных монахах, мечтавших о каких-то возвышенных добродетелях: «Они звезды считают, а я копейки собираю». Считая звезды, человек не разбогатеет, а если он будет смотреть себе под ноги, то действительно что-то приобретет. Вот к чему нужно стремиться.

Едва ли мы достигнем такой благодати, чтобы молиться за весь мир, но мы должны стремиться приобрести сердце доброе, не жестокое, не раздражительное, не злопамятное, не мстительное. К этому обязывает нас Евангелие. Будем себя к этому понуждать и помнить, что мелочей в христианской, духовной жизни нет.

19 октября 1997 года

Аминь.

Источник: http://www.sestry.ru/